•
LCL (красно-жёлтая жидкость в кабинах Евангелионов)
•
What is LCL?
В результате катаклизма, получившего название Второй Удар (по аналогии с первым Q608),
были практически уничтожены полярные льды Антарктики, что вызвало
поднятие мирового уровня океана на несколько метров. Значительная часть
человечества погибла. В серии Asuka Strikes!, в битве с водным Ангелом,
видно, как океанские крейсеры проходят над остатками затонувшего города
(Токио?).
По официальной версии, которую несколько серий учитель в школе
втирает своим ученикам, в том числе и Синдзи, а так же из звуков фильма
в кинотеатре, в который в одной из серий он заходит, Второй Удар -
столкновение на гигантских скоростях метеорита с землёй.
Вторым Ударом являлось высвобождение огромного количества энергии
Первым Ангелом (Адамом) в процессе возвращения его в эмбриональную
стадию. Единственным спасшимся человеком, находившимся при этом
поблизости, была Кацураги Мисато, которую отец успел запихнуть в
какую-то капсулу.
По некоторым сведениям, эта операция, хотя и принесла огромные
разрушения, но отсрочила на несколько лет Судный День человечества, дав
возможность ему подготовиться к неизбежному приходу Ангелов.
Second Impact occured when the Katsuragi(Misato's Dad) Team used the
Lance of Longinus in the South Pole to reduce one of the first angels,
Adam, to an embryo. Apparently the experiment did work, and Adam was
reduced, but first his power expanded, like an explosion, and then
constricted down to the embryo. The initial release of Adam's energy
caused the polar ice caps to melt which in turn caused major
catastrophes around the world.
•
Второй Удар (Second Impact)
•
What is the Second Impact?
В результате катаклизма, получившего название Второй Удар (по аналогии с первым ),
были практически уничтожены полярные льды Антарктики, что вызвало
поднятие мирового уровня океана на несколько метров. Значительная часть
человечества погибла. В серии Asuka Strikes!, в битве с водным Ангелом,
видно, как океанские крейсеры проходят над остатками затонувшего города
(Токио?).
По официальной версии, которую несколько серий учитель в школе
втирает своим ученикам, в том числе и Синдзи, а так же из звуков фильма
в кинотеатре, в который в одной из серий он заходит, Второй Удар -
столкновение на гигантских скоростях метеорита с землёй.
Вторым Ударом являлось высвобождение огромного количества энергии
Первым Ангелом (Адамом) в процессе возвращения его в эмбриональную
стадию. Единственным спасшимся человеком, находившимся при этом
поблизости, была Кацураги Мисато, которую отец успел запихнуть в
какую-то капсулу.
По некоторым сведениям, эта операция, хотя и принесла огромные
разрушения, но отсрочила на несколько лет Судный День человечества, дав
возможность ему подготовиться к неизбежному приходу Ангелов.
Second Impact occured when the Katsuragi(Misato's Dad) Team used the
Lance of Longinus in the South Pole to reduce one of the first angels,
Adam, to an embryo. Apparently the experiment did work, and Adam was
reduced, but first his power expanded, like an explosion, and then
constricted down to the embryo. The initial release of Adam's energy
caused the polar ice caps to melt which in turn caused major
catastrophes around the world.
•
Гностицизм (Gnosticism)
•
What is Gnosticism?
Гностицизм (Gnosticism)
Одной из религий, на которую часто ссылаются как на послужившую
основой для аниме Евангелион, является гностицизм. Это древняя религия
восходящая корнями ко времени возникновения христианства. По большей
части она считается вымершей, хоть и по-прежнему практикуется.
Нижеследующее вероятно является наиболее емким и внятным объяснением
Гнозиса!
В ходе чтения постарайтесь сами провести параллели с Евой. Начиная
с истории о создании жизни богиней, а не богом, и заканчивая теорией об
обнаружении знания внутри себя.
ГНОСТИЦИЗМ ЯВЛЯЕТСЯ УЧЕНИЕМ, основанным на Гнозисе,
трансцендентальном знании, приобретенном духовным и интуитивным путем.
Хоть, таким образом, Гностицизм и основывается на личном религиозном
опыте, ошибочно полагать, что любой подобный опыт выльется в понимание
Гностицизма. Более точным будет сказать, что гностицизм выражает особый
религиозный опыт: опыт, который не относится к языку теологии или
философии, но, который вместо этого, очень близок и выражает себя
посредством «носителя мифа». Действительно, можно заметить, что
большинство гностических текстов имеют форму мифов. Термин «миф» в
данном случае не стоит понимать как «история, не являющаяся правдой»,
но скорее как то, что правда, отраженная в этих мифах, другого порядка,
чем догмы теологии или утверждения философии.
Нижеследующим мы постараемся простыми словами изложить то, что
гностические мифы излагают на своем исключительно поэтическом и
художественном языке.
Космос
Все религиозные учения признают, что мир несовершенен. Отличаются
они лишь в объяснениях того, кто виноват в этом несовершенстве и что с
этим теперь делать. У гностиков есть свой собственный – довольно
удивительный – взгляд на эти вопросы: они считают, что мир
несовершенен, потому что бы создан таковым.
Подобно Буддизму, Гностицизм начинается с фундаментального
осознания того, что земная жизнь полна страданий. С целью собственного
выживания, все формы жизни изничтожают остальные, таким образом принося
друг другу боль, страх и смерть (даже травоядные животные живут
посредством уничтожения жизни растений). Кроме того, так называемые
природные катастрофы – землетрясения, наводнения, пожары, засухи,
извержения вулканов – приносят своим пробуждением страдания и смерть.
Человеческие существа, со своей сложной физиологией и психологией,
осознают не только эти болезненные особенности земного существования.
Они также страдают от частого осознания того факта, что они всего лишь
странники в этом несовершенном и абсурдном мире.
Многие религии пропагандируют идею, что человечество само виновато
в несовершенстве этого мира. В поддержку этого взгляда, они
интерпретируют миф о сотворении как объяснение того, что проступок
совершенный первой человеческой парой привел к их «падению» и нынешнему
состоянию мира. Гностики считают подобную интерпретацию мифа неверной.
Вина за недостатки этого мира лежит не на людях, но на их создателе.
Ввиду того, что создателем – особенно в монотеистических религиях –
является Бог, эта позиция гностиков считается богохульной и зачастую
вызывает отторжение даже у неверующих.
Вновь и вновь придумывались новые пути избегания признания факта
несовершенного творения и его несовершенного создателя, но ни один из
этих аргументов не впечатлил гностиков. Древние греки, особенно
платонисты, советовали людям взглянуть на гармонию вселенной и,
проникшись ее величием, забыть о своих несчастьях. Но ввиду того, что
эта гармония по прежнему содержит тяжкие искажения, безнадежность и
отчуждение бытия, этот совет не особо ценился гностиками. Также не
ценилась и восточная идея кармы, считающаяся гностиками адекватным
объяснением несовершенства творения и его страданий. В лучшем случае
эта идея может объяснить то, как работает цепь страдания и
несовершенства. Однако, она не объясняет нам, почему такая печальная и
злая система вообще должна существовать.
Как только первоначальный шок от «необычной» и «богохульной»
природы гностического объяснения страданий и несовершенства мира
проходит, можно обнаружить, что, в действительности, это самое разумное
из всех объяснений. Однако, чтобы в полной мере оценить его, требуется
ознакомиться с гностической концепцией божественной природы, как в его
изначальной сущности Истинного Бога, так и в его искаженном проявлении
Ложного Бога или Бога-творца.
Бог
Гностическая концепция Бога намного тоньше, чем в других религиях.
Таким образом она объединяет и примиряет монотеизм и политеизм, также
как и теизм, деизм и пантеизм .
По мнению гностиков, существует истинный , первоначальный и
трансцендентный Бог, который создал вселенную и который никогда не
создавал ничего в том значении, в котором обычно воспринимается слово
«создавать». В то время как Истинный Бог ничего не создал и не
сформировал, Он (или Оно) «породил» из глубин самого себя все
существующее во всех мирах, видимое и невидимое. Поэтом в некотором
роде можно сказать, что все есть Бог, так как все состоит из
божественной материи. Таким же образом, требуется признать, что большая
часть изначального божественного существа была отделена от своего
источника и в процессе была подвергнута значительным негативным
изменениям. Почитание космоса, природы или воплощенных существ, таким
образом, является тем же самым, что и почитание отчужденных и
искаженных элементов первоначальной божественной сущности.
У основного гностического мифа существует множество вариаций, но
во всех из них упоминаются Эоны, промежуточные божественные существа,
существующие между нами и изначальным, Истинным Богом. Они, вместе с
Истинным Богом, образуют область Плеромы (полноты), где в полной мере
действует божественная сила. Плерома находится в контрасте с нашим
состоянием существования, которое в сравнении с ней может быть названо
пустотой.
Одно из эонических существ, которое носит имя София («Мудрость»),
имеет огромную важность в гностической картине мира. В процессе своего
путешествия, София породила из себя искаженное сознание, существо,
которое стало создателем материального и физического космоса, который
он создал в таком же искаженном образе. Это существо, не осознавая свое
происхождение, вообразило себя первоначальным и абсолютным Богом. Ввиду
того, что он взял уже существующую божественную сущность и обратил ее в
различные формы, он также называется Демиургом или “полу-творцом”
Существует подлинная половина, истинный божественный компонент в
творении, но она не признается полу-творцом и его космическими
минионами, архонтами или “правителями”.
Люди
Человеческая природа отражает двойственность мира: наполовину он
был создан фальшивым Богом-творцом, но на другую половину он состоит из
света Истинного Бога. Человечество состоит из тленной физической и
психической оболочки, а также из духовного компонента, который является
фрагментом божественной сущности. Последняя часть часто символически
называется «божьей искрой». Признание этой двойственной натуры мира и
людей породило у гностиков эпитет “дуалист”.
В основном люди не знают о присутствующей в них божественной
искре. Это незнание поддерживается влиянием ложного создателя и его
архонтов, которые намерены не позволить человечеству узнать об его
истинной природе и судьбе. Все, что привязывает нас к земным вещам,
служит для того, чтобы мы остались в рабстве этих космических
правителей. Смерть освобождает божественную искру из ее темницы, но,
если перед смертью душой не была проведена значительная работа над
Гнозисом, она скорее всего будет возвращена на землю и вновь воплощена
в рабстве и страдании в физическом мире.
Не все люди являются духовными и, таким образом, не все готовы для
Гнозиса и освобождения. Некоторые из них являются привязанными к земле
и материалистичными существами (хилетиками), которые признают только
физическую реальность. Другие же больше живут в своей психике
(спиритуалы). Такие люди, как правило, принимают Демиурга за Истинного
Бога и лишь в малой степени осознают, или же не осознают вовсе
существование духовного мира за пределами разума и материи.
В ходе истории, люди двигаются от материалистического рабства,
путем внутренней религиозности, к духовной свободе и высвобождению
Гнозиса. Как писал ученый Г. Квиспел: “Дух в изгнании должен пройти
через Ад материи и Чистилище морали, чтобы попасть в духовный Рай.”
Подобного рода эволюция сознания была описана гностиками задолго до
возникновения самой концепции эволюции.
Избавление
Однако, одних эволюционных сил недостаточно для того, чтобы
принести духовную свободу. Люди находятся в затруднении, связанном с их
физическим существованием, в сочетании с неведением истины о своем
происхождении, своей истинной природе и изначальной судьбе. Чтобы
справиться с этой трудностью, людям требуется помощь, хотя они также
должны и сами приложить усилия.
Испокон веков от Истинного Бога приходили Посланники Света,
предназначенные помочь людям в их поисках Гнозиса. Только некоторые из
этих фигур упомянуты в гностических текстах; наиболее важные из них это
Сеф (третий Сын Адама), Иисус, и Пророк Мани. Большинство гностиков
всегда считало Иисуса основной фигурой спасителя (the Soter).
Гностики ищут избавления не от греха (первородного или любого
другого), но от неведения, следствием которого является грех. Неведение
– незнание о духовных сущностях – может быть развеяно лишь Гнозисом,
которй раскрывается Посланниками Света, особенно Христом, Словом
Истинного Бога. Не посредством Его страдания и смерти, но посредством
Его жизни и учения, а также сотворенных Им чудес, Христос осуществил
свою работу по спасению.
Гностическая концепция спасения, как и другие гностические
концепции, довольно тонка. С одной стороны, гностическое спасение может
быть легко принято за некий личный опыт, что-то вроде духовного проекта
«сделай сам». Гностики считают, что потенциал для Гнозиса и, таким
образом, спасения, присутствует в каждом мужчине и в каждой женщине, и
что спасение является не опосредованным, но индивидуальным. В то же
время, они осознают, что Гнозис и спасение может и должно быть
стимулировано и облегчено с целью его эффективного возникновение в
сознании. Эта стимуляция осуществляется Посланниками Света, которые,
кроме своего учения, также выполняют чудеса (таинства), которые могут
осуществляться апостолами Посланников, а также их наследниками.
Также следует помнить, что знание о нашей истинной природе – и
другие, связанные с этим, знания – скрыты от нас посредством самих
условий земного существования. Истинный, трансцендентальный Бог
неизвестен этому миру, в действительности, его часто называют
«Неизвестным Отцом». Таким образом, очевидно, что откровение свыше
необходимо для спасения. Внутренняя искра должна быть пробуждена от
своего земного сна спасительным знанием «извне».
Образ жизни
Если принимать слова «нравственность» или «мораль» как нечто,
обозначающее систему правил, то Гностицизм противостоит им обоим.
Подобные системы, как правило, порождаются Демиургом и тайным образом
служат его целям. Если же, с другой стороны, нравственностью называется
внутренняя чистота, происходящая из сияния божественной искры, тогда
гностики с радостью примут эту духовно наполненную экзистенциальную
этику в качестве идеальной.
Для гностиков не существует каких-либо «спасительных» правил и
указаний; сами по себе подобные правила не могут привести к спасению.
Правила поведения могут служить множеству целей, включая построение
упорядоченного и мирного общества и поддержку гармоничных отношений
между социальными группами. Правила, однако, не относятся к избавлению;
оно приносится лишь Гнозисом. Таким образом, нравственность следует
рассматривать прежде всего как нечто временное и мирское; она может
подвергаться изменениям и модификациям в соответствии с духовным
развитием индивида.
Как уже было отмечено выше, “хилетики-материалисты”, как правило,
мало интересуются нравственностью, тогда как «физические дисциплины»
зачастую приобретают для них огромное значение. “Духовные спиритуалы”,
напротив, больше интересуются высокими материями. Разные исторические
эпохи также требовали от людей различного поведения. Таким образом
манихейское и катарское гностические движения, которые действовали во
времена, когда безукоризненность поведения имела огромную важность,
поступали соответственно. Нынешнее состояние западной культуры более
всего походит на второй и третий века в Александрии. Следовательно,
наиболее подходящим для гностиков оказалось принять требования
классического александрийского гностицизма, где вопрос поведения по
большей части оставлялся на усмотрение индивида.
Гностики приветствует множество видов отношения к жизни: они
одобряют отсутствие привязанности к ней и нонконформизм, позицию «быть
в мире, но не принадлежать ему», отсутствие эгоизма и уважение свободы
и достоинства других существ. Тем не менее, за каждым отдельным
«гностиком» остается право выбрать из этих принципов, на основании
своей мудрости и интуиции, необходимые для себя и составлять
персональный путеводитель для личного применения.
Судьба
Когда Конфуция спросили о смерти, он ответил: “Почему ты
спрашиваешь меня о смерти, когда ты и о жизни ничего не знаешь?” Этот
ответ мог бы легко быть дан гностиком. На подобный вопрос, заданный в
гностическом Евангелии от Томаса, Иисус ответил, что человечество
должно постигнуть Гнозис, чтобы узнать не поддающуюся описанию
божественную реальность, из которой оно пришло и куда вернется. Это
трансцендентальное знание должно прийти к людям, пока они еще находятся
на Земле.
Сама по себе, смерть не приносит освобождения от уз реальности
Демиурга. Те, кто не познал Гнозис в своем земном воплощении, могут
быть снова заключены в ловушку существования. Вероятно, это должно
произойти путем цикла перерождений. В гностицизме не говорится прямо о
доктрине реинкарнации, но все же в большинстве гностических учений
подразумевается, что те, кто не установил связь со своим
трансцендентальным происхождением, находясь в земном воплощении, будет
возвращен в полные страданий условия земного существования.
Что же касается спасения или судьбы духа и души после смерти,
нужно осознать, что помощь вполне доступна. Валентинус, величайший из
гностических учителей, учил что Христос и София ожидают спиритуального
человека – духовного гностика – у входа в Плерому, и помогают ему войти
в палату финального воссоединения. Птолемеус, ученик Валентинуса, учил,
что даже не духовные люди, физики, могут быть спасены и жить в райском
мире у входа в Плерому. В полноте времени, каждое духовное существо
обретет Гнозис и будет объединено со своей высшей сущностью –
ангельским Близнецом – и таким образом сможет войти в Плерому. Однако
ничто из этого невозможно без искреннего стремления к Гнозису.
Гнозис и Психика: Связь с глубинной психологией
В ходе двадцатого века, возникла новая научная дисциплина –
глубинная психология. Среди психологов, которые проявляли интерес к
гностицизму, значимое место занял Карл Густав Юнг. Юнг стал тем, кто в
1950х привлек внимание общественности к библиотеке гностических текстов
Наг Хаммади, так как он узрел во взглядах гностиках выдающуюся
психологическую основу.
Известный последователь гностицизма, Г. Филорамо, писал: "Мысли
Юнга настолько погрузились в учение древних гностиков, что он посчитал
их действительными первооткрывателями «глубинной психологии»' . . .
древний Гнозис, хоть и в форме универсальной религии, в определнном
смысле предупредил и в то же время помог установить природу духовной
терапии Юнга." В свете подобного высказывания, можно задать вопрос:
"Так гностицизм это религия или психология?" Ответом вполне может быть:
«и то, и другое». Многие мифы, обнаруженные в гностических текстах
могут относится и применятся к психологии. К примеру, слепой и
высокомерный создатель Демиург очень походит на отчужденное
человеческое эго, которое потеряло связь со своей онтологической
сущностью. Также миф о Софии очень напоминает историю о человеческой
психике, которая потеряла свою связь с коллективным бессознательным и
нуждается в спасении самой собой. Подобных аналогий может быть
проведено бесчисленное множество.
Многие эзотерические учения провозглашают: «Как наверху, так и
внизу.» Наша психологическая натура (микрокосмос) отражает
метафизическую натуру (макрокосмос), и, таким образом, гностицизм может
иметь как психологическую, так и религиозную природу. Гностическая
психология и гностическая религия не исключают, но, напротив, дополняют
друг друга. Гностики всегда считали, что божественность присуща
человеческому духу, но не ограничена им. Таким образом, связь
гностического религиозного учения с его психологическим пониманием
вполне объяснима в рамках гностических принципов.
Заключение
Некоторые писатели проводят различия между “Гнозисом” и
“гностицизмом”. Подобные различия могут быть как полезными, так и
вводящими в заблуждение. Несомненно, Гнозис это опыт, основанный не на
концепциях и принципах, но на восприимчивости души. Гностицизм же то
мировоззрение основанное на переживании Гнозиса. Поэтому во многих
языках слово Гнозис используется, чтобы обозначить как опыт, так и
мировоззрение (die Gnosis в Германии, la Gnose во Франции).
В известном смысле, Гнозис не может существовать без гностицизма,
так как переживание Гнозиса неизбежно требует мировоззрения, в пределах
которого оно найдет свое место. Гностическое мировоззрение из разряда
«переживаемых», оно основано на определенного рода духовном переживании
Гнозиса.
Теологию называют интеллектуальной оболочкой духовного ядра
религии. Если это правда, то также истинно и то, что многие религии
подавляются своими оболочками. Гностицизму подобная опасность не
грозит, так как свойственное его последователям мировоззрение в большей
мере основано на мифах, чем на теологии. Мифы, в том числе и
гностические, могут толковаться различными способами.
Трансцендентальность, numinosity*, а также психологические архетипы,
наравне с другими элементами, играют важные роли в подобных
истолкованиях. И все же, подобные мифы содержат глубокую мудрость,
которую нельзя отрицать.
*пр. переводчика: Что такое numinosity? Нечто среднее между luminosity (яркость свечения) и numen (Божественная сила).
Гностицизм может достоверно донести до нас эту мудрость, так как
он говорит голосом величайшей части человека – духа. Об этом духе было
сказано, “он дышит, где хочет”. Это та самая причина, по которой
гностическое мировоззрение так и не смогло быть искоренено, несмотря на
все века его гонения.
Гностическое мировоззрение всегда было уместным, так как оно во
все времена лучшим образом соответствовало «знанию сердца», которое
является истинным Гнозисом. И по сей день, его своевременность растет,
так как конец второго миллениума принес с собой дискредитацию многих
идеологий, которые так и не смогли ответить на вопросы, рассматриваемые
гностицизмом. Доходчивость, прямота и достоверность гностических
ответов на вопросы человеческого предназначения не могут не впечатлить
и, в свое время, не убедить. Если ваша реакция на эту статью была
позитивной, тогда вполне вероятно, что вы и сами являетесь гностиком!
+ Stephan A. Hoeller (Tau Stephanus, Gnostic Bishop)
One of the religions often cited as being a basis for Evangelion is
Gnosticism. It is an old religion, dating back to Christianity's
beginnings. For the most part, it seems to have almost died out, though
it still is practiced. The following is probably the best overall
explanation of Gnosis, right from the source!
As you read, try and draw the parallels between eva. Everything
from life being created by a goddess that is not God, to having to find
knowledge within.
GNOSTICISM IS THE TEACHING based on Gnosis, the knowledge of
transcendence arrived at by way of interior, intuitive means. Although
Gnosticism thus rests on personal religious experience, it is a mistake
to assume all such experience results in Gnostic recognitions. It is
nearer the truth to say that Gnosticism expresses a specific religious
experience, an experience that does not lend itself to the language of
theology or philosophy, but which is instead closely affinitized to,
and expresses itself through, the medium of myth. Indeed, one finds
that most Gnostic scriptures take the forms of myths. The term “myth”
should not here be taken to mean “stories that are not true”, but
rather, that the truths embodied in these myths are of a different
order from the dogmas of theology or the statements of philosophy.
In the following summary, we will attempt to encapsulate in prose
what the Gnostic myths express in their distinctively poetic and
imaginative language.
The Cosmos
All religious traditions acknowledge that the world is imperfect.
Where they differ is in the explanations which they offer to account
for this imperfection and in what they suggest might be done about it.
Gnostics have their own -- perhaps quite startling -- view of these
matters: they hold that the world is flawed because it was created in a
flawed manner.
Like Buddhism, Gnosticism begins with the fundamental recognition
that earthly life is filled with suffering. In order to nourish
themselves, all forms of life consume each other, thereby visiting
pain, fear, and death upon one another (even herbivorous animals live
by destroying the life of plants). In addition, so-called natural
catastrophes -- earthquakes, floods, fires, drought, volcanic eruptions
-- bring further suffering and death in their wake. Human beings, with
their complex physiology and psychology, are aware not only of these
painful features of earthly existence. They also suffer from the
frequent recognition that they are strangers living in a world that is
flawed and absurd.
Many religions advocate that humans are to be blamed for the
imperfections of the world. Supporting this view, they interpret the
Genesis myth as declaring that transgressions committed by the first
human pair brought about a “fall” of creation resulting in the present
corrupt state of the world. Gnostics respond that this interpretation
of the myth is false. The blame for the world’s failings lies not with
humans, but with the creator. Since -- especially in the monotheistic
religions -- the creator is God, this Gnostic position appears
blasphemous, and is often viewed with dismay even by non-believers.
Ways of evading the recognition of the flawed creation and its
flawed creator have been devised over and over, but none of these
arguments have impressed Gnostics. The ancient Greeks, especially the
Platonists, advised people to look to the harmony of the universe, so
that by venerating its grandeur they might forget their immediate
afflictions. But since this harmony still contains the cruel flaws,
forlornness and alienation of existence, this advice is considered of
little value by Gnostics. Nor is the Eastern idea of Karma regarded by
Gnostics as an adequate explanation of creation’s imperfection and
suffering. Karma at best can only explain how the chain of suffering
and imperfection works. It does not inform us in the first place why
such a sorrowful and malign system should exist.
Once the initial shock of the “unusual” or “blasphemous” nature of
the Gnostic explanation for suffering and imperfection of the world
wears off, one may begin to recognize that it is in fact the most
sensible of all explanations. To appreciate it fully, however, a
familiarity with the Gnostic conception of the Godhead is required,
both in its original essence as the True God and in its debased
manifestation as the false or creator God.
Deity
The Gnostic God concept is more subtle than that of most religions.
In its way, it unites and reconciles the recognitions of Monotheism and
Polytheism, as well as of Theism, Deism and Pantheism.
In the Gnostic view, there is a true, ultimate and transcendent
God, who is beyond all created universes and who never created anything
in the sense in which the word “create” is ordinarily understood. While
this True God did not fashion or create anything, He (or, It)
“emanated” or brought forth from within Himself the substance of all
there is in all the worlds, visible and invisible. In a certain sense,
it may therefore be true to say that all is God, for all consists of
the substance of God. By the same token, it must also be recognized
that many portions of the original divine essence have been projected
so far from their source that they underwent unwholesome changes in the
process. To worship the cosmos, or nature, or embodied creatures is
thus tantamount to worshipping alienated and corrupt portions of the
emanated divine essence.
The basic Gnostic myth has many variations, but all of these refer
to Aeons, intermediate deific beings who exist between the ultimate,
True God and ourselves. They, together with the True God, comprise the
realm of Fullness (Pleroma) wherein the potency of divinity operates
fully. The Fullness stands in contrast to our existential state, which
in comparison may be called emptiness.
One of the aeonial beings who bears the name Sophia (“Wisdom”) is
of great importance to the Gnostic world view. In the course of her
journeyings, Sophia came to emanate from her own being a flawed
consciousness, a being who became the creator of the material and
psychic cosmos, all of which he created in the image of his own flaw.
This being, unaware of his origins, imagined himself to be the ultimate
and absolute God. Since he took the already existing divine essence and
fashioned it into various forms, he is also called the Demiurgos or
“half-maker” There is an authentic half, a true deific component within
creation, but it is not recognized by the half-maker and by his cosmic
minions, the Archons or “rulers”.
The Human Being
Human nature mirrors the duality found in the world: in part it was
made by the false creator God and in part it consists of the light of
the True God. Humankind contains a perishable physical and psychic
component, as well as a spiritual component which is a fragment of the
divine essence. This latter part is often symbolically referred to as
the “divine spark”. The recognition of this dual nature of the world
and of the human being has earned the Gnostic tradition the epithet of
“dualist”.
Humans are generally ignorant of the divine spark resident within
them. This ignorance is fostered in human nature by the influence of
the false creator and his Archons, who together are intent upon keeping
men and women ignorant of their true nature and destiny. Anything that
causes us to remain attached to earthly things serves to keep us in
enslavement to these lower cosmic rulers. Death releases the divine
spark from its lowly prison, but if there has not been a substantial
work of Gnosis undertaken by the soul prior to death, it becomes likely
that the divine spark will be hurled back into, and then re-embodied
within, the pangs and slavery of the physical world.
Not all humans are spiritual (pneumatics) and thus ready for Gnosis
and liberation. Some are earthbound and materialistic beings
(hyletics), who recognize only the physical reality. Others live
largely in their psyche (psychics). Such people usually mistake the
Demiurge for the True God and have little or no awareness of the
spiritual world beyond matter and mind.
In the course of history, humans progress from materialistic
sensate slavery, by way of ethical religiosity, to spiritual freedom
and liberating Gnosis. As the scholar G. Quispel wrote: “The
world-spirit in exile must go through the Inferno of matter and the
Purgatory of morals to arrive at the spiritual Paradise.” This kind of
evolution of consciousness was envisioned by the Gnostics, long before
the concept of evolution was known.
Salvation
Evolutionary forces alone are insufficient, however, to bring about
spiritual freedom. Humans are caught in a predicament consisting of
physical existence combined with ignorance of their true origins, their
essential nature and their ultimate destiny. To be liberated from this
predicament, human beings require help, although they must also
contribute their own efforts.
From earliest times Messengers of the Light have come forth from
the True God in order to assist humans in their quest for Gnosis. Only
a few of these salvific figures are mentioned in Gnostic scripture;
some of the most important are Seth (the third Son of Adam), Jesus, and
the Prophet Mani. The majority of Gnostics always looked to Jesus as
the principal savior figure (the Soter).
Gnostics do not look to salvation from sin (original or other), but
rather from the ignorance of which sin is a consequence. Ignorance --
whereby is meant ignorance of spiritual realities -- is dispelled only
by Gnosis, and the decisive revelation of Gnosis is brought by the
Messengers of Light, especially by Christ, the Logos of the True God.
It is not by His suffering and death but by His life of teaching and
His establishing of mysteries that Christ has performed His work of
salvation.
The Gnostic concept of salvation, like other Gnostic concepts, is a
subtle one. On the one hand, Gnostic salvation may easily be mistaken
for an unmediated individual experience, a sort of spiritual
do-it-yourself project. Gnostics hold that the potential for Gnosis,
and thus, of salvation is present in every man and woman, and that
salvation is not vicarious but individual. At the same time, they also
acknowledge that Gnosis and salvation can be, indeed must be,
stimulated and facilitated in order to effectively arise within
consciousness. This stimulation is supplied by Messengers of Light who,
in addition to their teachings, establish salvific mysteries
(sacraments) which can be administered by apostles of the Messengers
and their successors.
One needs also remember that knowledge of our true nature -- as
well as other associated realizations -- are withheld from us by our
very condition of earthly existence. The True God of transcendence is
unknown in this world, in fact He is often called the Unknown Father.
It is thus obvious that revelation from on High is needed to bring
about salvation. The indwelling spark must be awakened from its
terrestrial slumber by the saving knowledge that comes “from without”.
Conduct
If the words “ethics” or “morality” are taken to mean a system of
rules, then Gnosticism is opposed to them both. Such systems usually
originate with the Demiurge and are covertly designed to serve his
purposes. If, on the other hand, morality is said to consist of an
inner integrity arising from the illumination of the indwelling spark,
then the Gnostic will embrace this spiritually informed existential
ethic as ideal.
To the Gnostic, commandments and rules are not salvific; they are
not substantially conducive to salvation. Rules of conduct may serve
numerous ends, including the structuring of an ordered and peaceful
society, and the maintenance of harmonious relations within social
groups. Rules, however, are not relevant to salvation; that is brought
about only by Gnosis. Morality therefore needs to be viewed primarily
in temporal and secular terms; it is ever subject to changes and
modifications in accordance with the spiritual development of the
individual.
As noted in the discussion above, “hyletic materialists” usually
have little interest in morality, while “psychic disciplinarians” often
grant to it a great importance. In contrast, “Pneumatic spiritual”
persons are generally more concerned with other, higher matters.
Different historical periods also require variant attitudes regarding
human conduct. Thus both the Manichaean and Cathar Gnostic movements,
which functioned in times where purity of conduct was regarded as an
issue of high import, responded in kind. The present period of Western
culture perhaps resembles in more ways that of second and third century
Alexandria. It seems therefore appropriate that Gnostics in our age
adopt the attitudes of classical Alexandrian Gnosticism, wherein
matters of conduct were largely left to the insight of the individual.
Gnosticism embraces numerous general attitudes toward life: it
encourages non-attachment and non-conformity to the world, a “being in
the world, but not of the world”; a lack of egotism; and a respect for
the freedom and dignity of other beings. Nonetheless, it appertains to
the intuition and wisdom of every individual “Gnostic” to distill from
these principles individual guidelines for their personal application.
Destiny
When Confucius was asked about death, he replied: “Why do you ask
me about death when you do not know how to live?” This answer might
easily have been given by a Gnostic. To a similar question posed in the
Gnostic Gospel of Thomas, Jesus answered that human beings must come by
Gnosis to know the ineffable, divine reality from whence they have
originated, and whither they will return. This transcendental knowledge
must come to them while they are still embodied on earth.
Death does not automatically bring about liberation from bondage in
the realms of the Demiurge. Those who have not attained to a liberating
Gnosis while they were in embodiment may become trapped in existence
once more. It is quite likely that this might occur by way of the cycle
of rebirths. Gnosticism does not emphasize the doctrine of
reincarnation prominently, but it is implicitly understood in most
Gnostic teachings that those who have not made effective contact with
their transcendental origins while they were in embodiment would have
to return into the sorrowful condition of earthly life.
In regard to salvation, or the fate of the spirit and soul after
death, one needs to be aware that help is available. Valentinus, the
greatest of Gnostic teachers, taught that Christ and Sophia await the
spiritual man -- the pneumatic Gnostic -- at the entrance of the
Pleroma, and help him to enter the bridechamber of final reunion.
Ptolemaeus, disciple of Valentinus, taught that even those not of
pneumatic status, the psychics, could be redeemed and live in a
heavenworld at the entrance of the Pleroma. In the fullness of time,
every spiritual being will receive Gnosis and will be united with its
higher Self -- the angelic Twin -- thus becoming qualified to enter the
Pleroma. None of this is possible, however, without earnest striving
for Gnosis.
Gnosis and Psyche: The Depth Psychological Connection
Throughout the twentieth Century the new scientific discipline of
depth psychology has gained much prominence. Among the depth
psychologists who have shown a pronounced and informed interest in
Gnosticism, a place of signal distinction belongs to C. G. Jung. Jung
was instrumental in calling attention to the Nag Hammadi library of
Gnostic writings in the 1950's because he perceived the outstanding
psychological relevance of Gnostic insights.
The noted scholar of Gnosticism, G. Filoramo, wrote: "Jung's
reflections had long been immersed in the thought of the ancient
Gnostics to such an extent that he considered them the virtual
discoverers of 'depth psychology' . . . ancient Gnosis, albeit in its
form of universal religion, in a certain sense prefigured, and at the
same time helped to clarify, the nature of Jungian spiritual therapy."
In the light of such recognitions one may ask: "Is Gnosticism a
religion or a psychology?" The answer is that it may very-well be both.
Most mythologems found in Gnostic scriptures possess psychological
relevance and applicability. For instance the blind and arrogant
creator-demiurge bears a close resemblance to the alienated human ego
that has lost contact with the ontological Self. Also, the myth of
Sophia resembles closely the story of the human psyche that loses its
connection with the collective unconscious and needs to be rescued by
the Self. Analogies of this sort exist in great profusion.
Many esoteric teachings have proclaimed, "As it is above, so it is
below." Our psychological nature (the microcosm) mirrors metaphysical
nature (the macrocosm), thus Gnosticism may possess both a
psychological and a religious authenticity. Gnostic psychology and
Gnostic religion need not be exclusive of one another but may
complement each other within an implicit order of wholeness. Gnostics
have always held that divinity is immanent within the human spirit,
although it is not limited to it. The convergence of Gnostic religious
teaching with psychological insight is thus quite understandable in
terms of time-honored Gnostic principles.
Conclusion
Some writers make a distinction between “Gnosis” and “Gnosticism”.
Such distinctions are both helpful and misleading. Gnosis is
undoubtedly an experience based not in concepts and precepts, but in
the sensibility of the heart. Gnosticism, on the other hand, is the
world-view based on the experience of Gnosis. For this reason, in
languages other than English, the word Gnosis is often used to denote
both the experience and the world view (die Gnosis in German, la Gnose
in French).
In a sense, there is no Gnosis without Gnosticism, for the
experience of Gnosis inevitably calls forth a world view wherein it
finds its place. The Gnostic world view is experiential, it is based on
a certain kind of spiritual experience of Gnosis. Therefore, it will
not do to omit, or to dilute, various parts of the Gnostic world view,
for were one to do this, the world view would no longer conform to
experience.
Theology has been called an intellectual wrapping around the
spiritual kernel of a religion. If this is true, then it is also true
that most religions are being strangled and stifled by their wrappings.
Gnosticism does not run this danger, because its world view is stated
in myth rather than in theology. Myths, including the Gnostic myths,
may be interpreted in diverse ways. Transcendence, numinosity, as well
as psychological archetypes along with other elements, play a role in
such interpretation. Still, such mythic statements tell of profound
truths that will not be denied.
Gnosticism can bring us such truths with a high authority, for it
speaks with the voice of the highest part of the human -- the spirit.
Of this spirit, it has been said, “it bloweth where it listeth”. This
then is the reason why the Gnostic world view could not be extirpated
in spite of many centuries of persecution.
The Gnostic world view has always been timely, for it always
responded best to the “knowledge of the heart” that is true Gnosis. Yet
today, its timeliness is increasing, for the end of the second
millennium has seen the radical deterioration of many ideologies which
evaded the great questions and answers addressed by Gnosticism. The
clarity, frankness, and authenticity of the Gnostic answer to the
questions of the human predicament cannot fail to impress and (in time)
to convince. If your reactions to this summary have been of a similarly
positive order, then perhaps you are a Gnostic yourself!
+ Stephan A. Hoeller (Tau Stephanus, Gnostic Bishop)